「心」,經題中「心」字的涵義有兩個:

一個是中心,心要與核心的意思。

佛說般若二十二年,佛說法一共四十九年,幾乎用了一半的時間,足見般若的重要。

經中說:「五度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定)如盲,般若為導(又云般若為目)。」

般若經很多,《大般若經》六百卷,而這個經最短只有二百多字,如同般若中的心。

心是中心的意思,核心和心要的意思。

 

例如一個人最重要的是心。

大乘佛法是全部佛教的核心。

般若是大乘佛法的核心。

而《心經》是般若經典的核心,所以稱為《心經》。

 

二者,心是指明當人的本心。

人人都有一個真心,但我們現在本有的真心被妄心所遮蓋。

現在這個我是個妄我,不是真的我。

我們現在不實,我們在上當受騙。

我們的真心,釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說:

「奇哉!奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。」

任何一個眾生,不但在座的你我,任何一位。

就如飛的蒼蠅,小小的螞蟻,以至於作為地獄中的鬼。

都有和佛一樣的智慧,和佛一樣的德相。

這是我們的本心,具有如來智慧德相的那個心,就是我們的本心,是我們妙明真心。

這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。

要相信自己的心。

這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話。

對於這一句話不相信,雖能信佛說的其他的話。

你就沒信到根本上,而是信到一些枝葉問題上。

 

要相信這個心。

佛接著說:「唯以妄想執著不能證得。」

我們有這個心,為什麼你沒有佛那麼大的功德和神通妙用?

就因有妄想、有執著,自己把自己束縛住了,所以就不能證得。

所以我們的一切經典,一方面顯明這個真心,叫你恢復你的本心。

一方面是幫助你掃除這些妄見,去掉這一切妄。

你本有的真就自然顯現。

所以跟道教不一樣。

道教叫九轉丹成,煉丹,修嬰兒,一次又一次的尸解。

要修出一個什麼,證出一個什麼來。

 

佛教是說,我們本來就是,眾生只是錯了,只是睡著了,正在做夢,種種顛倒。

你把夢醒了,叫醒你,一醒就完事了。

「如夢幻泡影」,在夢中被老虎吃了,何須找人幫助打老虎,只要拍醒你就沒事了。

本來沒有老虎嘛!

就是這麼個事。

所以我們要明白,我們都有本心。

我們的修行方法也就是如此,不是真的把老虎趕走,趕走老虎幹什麼?

老虎是虛妄的,你夢裡才有老虎呢,你醒了之後明白了,原來是個夢。

所以這是般若之心,所指是我們的真心。

 

這個「心」字在《金剛經》中是「應無所住而生其心」,「應如是生清淨心」,「應生無所住心」。

在《觀經》中「是心作佛,是心是佛」。

以上兩經中的「心」字,即是本經經題中的「心」字。

蕅益大師在《心經釋要》中說:「此直指吾人現前一念介爾之心,即是三般若也」。

既然我們當前一念介爾之心就是三般若。

足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。

而《心經》正是一大藏教的核心,所以直截了當稱為《心經》。

大師又說:「實相般若……達此現前一念即實相。」

「觀照般若……照此現前一念即實相。」

「文字般若……顯此現前一念即實相。」

「是故此心即三般若,三般若是一心。此理常然,不可改變,故名為經。」

 

大師開示精妙絕倫。

《華嚴經》說:「心佛眾生三無差別。」

故當人本心與佛無別,若能了達現前之念即是實相。

亦即了達當人之心即是佛心。

心佛兩者毫無差別,若能了達即是實相般若。

若能觀照現前一念。

雖是水上生波,但全波無不是水。

凡有動念無非實相,這即是觀照般若。

文字般若只是顯示本體與照用。

顯明當前一念即實相。

 

「經」是通名,「般若波羅蜜多」是本經獨有之名,稱為別名。

經的涵義是貫攝常法。

貫通古今(貫),廣攝一切(攝),此理常然(常),永為法則(法)。

可見經題概括很深的意思。

古云:「智者見經題,便知全部意。」

有智慧的人看見經題,這個經的全部意思也就知道了。

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