所以，儘管密法是好的。
但是我們將來要學密，我給大家提供一點參考，怎麼樣去分辨師父。
凡是「炫耀神通，提倡雙修」的。
要有這八個字的，你千萬不要去接近。
雖然這個師父怎麼有神通，他如果提倡雙修，要是這樣的師父。
不管他是什麼牌子、什麼活佛、什麼法王，你就說：
「你好，儘管你好，我根器不夠，我不接近。」
這是最保險的。
再舉一個例子：
我的先師上虛下雲老和尚的往事。
有一個知識份子出家了，就叫他打坐參禪。
幾個月之後，他就從座位上懸空了，離開座位了。
於是大家就報告師父，這種現象必須得讓師父知道。
你們猜虛老怎麼說？
「他不適合修這個法門，趕緊換法門」。
這就是我們要知道的。
國外的人對虛老那是敬仰極了！
因為他一直是大家尊重的。
中間沒有曲折，敬仰極了。
這是他的態度。
我們一般情況看這個人一坐就能飛空了，就離開地了。
這你要修下去，你還得了，這才真是法器！
然而，老和尚卻說他不適合修這個法，要換一個法。
現在必須要有這個眼光，才能教人學法。
密法之殊勝，就在於菩提心大，是發大菩提心，所以密宗說得果大。
（菩提心：成佛的心，救度眾生的心。
菩薩的全名：菩提薩埵，薩埵的漢意叫大。
菩提的意思叫覺悟有情。
可分別為對自己和對眾生。
對自己來講，自己已經是一個覺悟的有情眾生。
對眾生來說，他的工作是去使眾生覺悟，去救度眾生。
把眾生從迷的路上叫醒，救度出來。
發這個要救度眾生的心的有情眾生叫菩薩。
發這個要救度眾生的心叫發菩提心。
華嚴經說：忘失菩提心，修諸善法是為魔業。
你做好事、救人等等，假如沒有隨時存著菩提心。
那麼你所做的這些善業，只是善報。
來生可以是大富大貴。
但是大富大貴，有權有勢，你也容易造更大的過錯。
這樣因為造惡業更大，可能現世就會身繫囹圄，來生會到三惡道受苦。
這比現世造惡，下三惡道受苦。
時間上沒有太大的差別。
清徹悟禪師說：念佛不往生西方極樂世界，結三世冤。
連念佛這項應該是包含發菩提心的法門。
你輕忽都很危險。
學者請用心思維。）
這是由於什麼呢？
是由於你的菩提心大。
這是個因果問題，什麼因得什麼果。
你種瓜得瓜，種豆得豆，所以你種菩提得菩提。
你要想得個大果，即身成就，而且很快，這就在於你的菩提心大不大了。
這個大不是大小的大，而是「大方廣」的那個大。
《大方廣佛華嚴經》的那個「大方廣」。
「大方廣」的大解釋是其大無外，其小無內。
不是大個兒的那個大。
如果以為這個「大」是大的沒邊的意思，那你就還在著相之中，著到大的上面去了。
這個大一方面是大的沒有邊了。
另一方面是，一個小的裏頭再沒有心兒了，小沒有內了。
這個叫做「大」，是絕對的，超過你思量的境界。
（絕對：斷絕了相對，沒有比較。
所謂比較比如說：房子比桌子大，城市比房子大。
都有一個比較、大小。
這個大是離開這比較大小的大。
所以說你說他大，無法找到比他更大的。
可是他又是小到沒有比他更小的。
這是一個離開言語和思維的境界。
禪宗說：言語道斷，心行處滅。
我們講話，我們要講一件事情，或是形容一個事物。
我們用盡我們的語言（語言就好像是一條路）就是無法講清楚。
就好像一條路走一走沒路了，目標就在前方，就是無法走到。
想一件事，可是在怎麼想都無法弄清楚。
就是這樣的大，離開言思的大。）
實際上，密宗所要發的菩提心是這個「勝義諦菩提心」。
（菩提心可分為「世俗諦菩提心」及「勝義諦菩提心」。
「世俗諦菩提心」又可以分為「願菩提心」及「行菩提心」。）
有這個「大」字，並不是指大小的意思。
如果這樣，那麼阿彌陀佛有「四十八願」。
我是否可以把這「四十八願」再加上多少條，那我不是比阿彌陀佛的願還大了嗎？
不是這意思，那個意思你恰恰是胡鬧！
阿彌陀佛「四十八願」，僅是第十八願就攝及於一切了，所以你沒法再超了。
學密的第一點是找師父，第二個就是要持戒。
現在大家都不講持戒了。
要修密，大家要認真的持戒呀！
持戒中最難的一條就是：尊重上師。
對於上師要絕對的相信！
絕對的服從！
不但是聽話，在思想上要完全放棄自己的這些思想。
以上師的思想來把自己的思想完全破掉。
也就是說，是一個改造的過程，你這樣才能夠真正聽話。
所以，依上師的身、口、意為自己的身、口、意。
首先，你要知道上師是什麼意。
能夠知道上師是什麼意的人，這個人就很有水平了。
所以上師再給你傳個什麼法。
現在有的人還點名：
我要學某某法，就好像我老爺交了錢，你得交貨。
對於這樣的師徒關係，你學密能成功嗎？
那就等驢年吧！
（我們十二生肖，每年由一種動物來代表。
從鼠、牛、虎...到豬。
再從頭開始，從鼠、牛、虎...到豬。
你可以一直數一直數，數到那一年的生肖屬驢。
那一年就是你成就的時候。
如果數不到，對不起，請你再等。
或許改變一下態度，用另外一種方式學習。
或許你有可能成就。
不然的話，你什麼都不是。）
你對上師一點尊敬意思也沒有！
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