「全不知理無事外之理，事乃理中之事。」
要知道：
事和理是一體的。
理沒有事外的理。
理就在事裏頭。
因為你水成了波了。
水在哪呢？
水不就在波裏頭。
那波浪不就是水嗎。
水是理，理就在事裏頭。
理就在波裏頭。
事也是理中之事。
波在哪兒？
是水生出來的。
所以波和水那就是一體。
事和本心是一體的嗎！
你知道了這個道理有什麼好處呢？
你真知道「十萬億程去此不遠」呀！
不然，你以什麼速度也去不了。
你要知道這一切都在你自心之內呀！
於是，對於往生你就敢信了。
所以我們念佛能感應道交。
因為念佛就是念自心佛，這是必然的！
自己叫自己，哪還有叫不醒的。
沒有信心，有的時候，特別是有的人修著修著。
到臨終的時候。
這一點是一個很大的「關」，是信的關。
其中一個關就是臨終。
有些人並不知道。
作為修行人，要把這一生的業障都了了。
所以最後給你示現一些病苦。
因為好些業障沒有消完。
因而讓你受一些苦。
比如玄奘大師就是這樣。
玄奘大師最後有點病苦。
他臨終告訴他的弟子：
「你們不要懷疑你們的師父。」
不要以為念佛的人一有病。
就覺得自己不行了。
自己這念佛不見功效。
於是自己就產生了退轉的心了。
一定要堅定！
這是自心，彌陀就是我的本心。
我有念佛的功德，佛一定接引。
所以，對於這個事理，一定要圓融。
這就是善根。
「執理而廢事反有落空之禍」
你只是相信這些道理。
但你卻不修行，這就落空了。
只是知道做功德、上供……。
而不明白「本體」的道理。
於是把佛看成跟神差不多了。
我在美國就碰見好幾個這樣的人。
他又供佛又供黃大仙。
佛也有，大神也有。
求他，他就給我好處？
用這樣的心態來對待佛。
就把佛庸俗化了。
把佛拉成一個普通的神仙了。
那麼，這就跟正信的人的功德差的太遠太遠了。
這種人連「三皈依」都沒有了。
就不叫佛教徒了。
你既然皈依了「佛、法、僧」。
你怎麼還供黃大仙哪？
你不能再皈依外道邪眾呀！
這樣你就成了外道邪魔了。
這樣修行，他就不可能成就啊！
對於這一點，必須要把這個關係搞清楚。
到這裏，永覺元賢禪師說明了淨土法門是一個最高的佛法。
同時也把《阿彌陀經》肯定了下來：
「十萬億國土之外，有極樂世界，其中有佛號阿彌陀」。
說到「本體」。
這個極樂世界和阿彌陀就是我們的自心，無二無別。
有人一說到「一心」、「有佛有土」。
於是就覺得不真實了。
其實，「一切都沒有心最真實」。
這是布袋和尚的話。
「只這心心心是佛，一切無如心真實」。
自心所現，最真實了。
這一段話是上根利智人講的話。
上根念佛，能夠智理圓融。
可以上品生。
上品生的結果，當下就是大菩薩了。
你一往生就是大菩薩了。
遠遠超過了凡聖同居土。
等於密宗即生成佛。
對此，我問過貢噶上師的。
淨土宗大家不要把他看低呀！
這是頭一個問題。
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