【又如毗盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毗盧概之。
以一切諸佛皆有毗盧藏身故，古今不異故。】
《華嚴經》毗盧遮那品稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毗盧遮那佛來概括。
因為一切佛都有毗盧遮那藏身，跟毗盧遮那的法身是同一的。
一切佛「古今不異」，古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毗盧遮那佛可以概括。
【如是念佛，持一佛名，全收法界。
全法界名，全法界收。
非過去、非現在、非未來，亦非南西北方，四維上下。
十方三世，當念無餘，不歷剎那，成佛已竟。】
這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。
所以我們念佛，我們心量就大了。
整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。
「全法界名、全法界收」，因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。
念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。
也不是四維上下，十方了，超乎空間了。
離開空間、離開時間，這麼念佛的話，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在內了，沒有剩下。
「不歷剎那」，不要再經過剎那，一彈指是六十剎那。
不經過剎那，已經成佛了。
所以說淨土宗是至圓至頓的法門。
大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的很少。
大家自問一下，過去是不是這麼信的？
能這麼信的人很少。
信最要緊了。
而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過剎那，（一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那。）
就是一彈指吧，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。
【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界者。】
華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。
一真法界，一真，是大圓滿的境界。
頓入，是「頓」啊！
我們都講圓頓之法，不是那麼一點一點爬的方法，直截了當的。
念毗盧遮那，怎麼說要念毗盧遮那呢？
毗盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。
天臺宗和法相宗說毗盧遮那代表法身，盧舍那佛代表報身，釋迦牟尼佛是化身。
天臺也是圓教，現在這麼說的人很多。
至於華嚴宗呢？
釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。
但把毗盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。
總之，都是說，毗盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。
這個就是我們要憶念我們的本師。
所以，我們這一切都不能忘本。
我們的本師是極殊勝。
我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，後來成道了，後來滅度了。
這是化身所顯現的，這只是一個小片段。
真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這樣嗎？
華嚴經裏，釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛。
王子出家成佛，這是示現。
釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？
就咱們世間人智者大師念法華經藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，儼然未散。
佛在靈山說法的法會，還在那說呢！
至於這種生滅，是因凡夫有生滅見，見的就是生滅。
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