【阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。】
又引證《阿彌陀經》。
《阿彌陀經》講執持名號，若一日、若二日、……若七日。
念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。
（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土）。
故知名字功德不可思議。
底下又引《華嚴經》兩段文。
【又如兜率偈贊品云：「以佛為境界，專念而不息。此人得見佛。其數與心等」。】
以佛作為境界，我就專念這境界。
心要住一個境，有了心，相對就有個境。
佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。
不是念這麼一句，又念那麼一句。
現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。
專一才能熟，東練一練，西練一練，什麼都練一練，你就是什麼也不熟。
若能專念，而不休息，「此人得見佛，其數與心等」 。
【賢首品云：「若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住」。】
若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛。
念佛心中不動不搖，這個境界又高了。
這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數位所能表達出來的那麼多的佛。
常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。
以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最勝方便。
佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。
不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。
底下就要進一步討論，華嚴這兩段偈子有不同啊。
一個說是有數，所見佛的數跟心裏念的數相等，一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？
【前偈論持名，故言數。
後兼報化以徹法身，故言無量。
雖然人知有量之數，而莫知離量之數。
知即數之名，而不知離數之名。
知離數之名，故終日念而未嘗念也。
知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也。】
頭一個偈子只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。
後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動；這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。
見佛無量，並且佛是常住。
所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。
有的人計數，一天念多少，不見得他一直在數量裏頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。
人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數之名」，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量？
所以念佛就有持名念佛、實相念佛。
念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法，最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。
實相念佛時，你就離開了數位。
念佛的名字，也是離開了數的名。
你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。
這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。
這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。
那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。
「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。
這就把華嚴裏的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。
一個就是簡簡單單普普通通持名；一個是心不動的持念。
《彌陀要解》云：「從事持達理持」，先就事念，不知不覺變成理念。
離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。
能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心成了佛心。
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