「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會念這個佛，一會又念那個佛。
一會想往生，念阿彌陀佛。
一會又有事想求觀世音菩薩。
一會又想財多，又念兩句財神咒。
這就不是繫心一佛。
真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。
「專稱名字」就念名字，就念名號。
可見大智文殊，專主持名。
「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。
隨著佛的方向端身正坐。
這是為什麼？
這也為了使人攝心。
有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？
不是執著嗎？
大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！
你不給他指定方向，那他心裏頭更專一不起來了。
所以，就是要指定方向，佛在那方，就沖著那方，心身都專一了，就是這一個心了。
「能於一佛念念相續」。
能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。
所以這是最勝方便，這個事誰都辦得到。
誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。
（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）
為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？
這又是華嚴的道理，一就是多，多就是一。
這裏頭沒有分別。
龍舒淨土文，說要念多少多少聲阿彌陀佛。
不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛。
不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裏頭了。
一就是多，是華嚴的道理。
所以，華嚴是殊勝難懂。
大包括小，須彌山包括芥子，都懂。
芥子包括須彌山，這就不好懂了。
多裏頭有一，無量中有一，一裏頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裏頭有多，這又不好懂。
多少萬年裏頭有分有秒，一秒鐘裏，有多少萬年，這又不懂了。
這都是華嚴的道理。
因為用現在科學的話來說，空間、時間、和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。
那有什麼不可以？
大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。
時間有長有短，是錯覺。
有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。
所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導，有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。
那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？
所以，我們是遵崇了大智慧的教導。
淨土宗就是持名，密宗講持咒。
諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。
至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。
最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。
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