在《淨土資糧》中談到了《阿彌陀經》的宗，它的宗是「信、願、持名」。
《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。
這部大經以什麼為宗呢？
經就是以「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」為宗。
大經、小經，實際上是一部經。
古德有時稱為「大本、小本」，《阿彌陀經》被稱為「小本」或「小經」；《無量壽經》被稱為「大本」或「大經」。
就《華嚴經》而言，《法華經》就是「大經」；《無量壽經》就是「中經」；《阿彌陀經》就是「小經」。
是屬於「華嚴」的同類。
既然知道了這部經的宗旨是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，那麼什麼是「發菩提心」呢？
為什麼要「發菩提心」呢？
這個「菩提」可以翻譯成「道」，「菩提心」就是「道心」。
也可以說是「正覺」、「佛」。
發心是因果關係。
種瓜得瓜，種豆得豆。
種「菩提」就得「菩提」。
佛法是心地法門，不是別的，完全是你心地上的事情。
你如果發了「菩提心」這個因，必然成就「菩提」的果。
通俗地講，這個「菩提心」就是大智慧、大慈悲、大願力這三者圓融為一體的心。
三者為一體的，不是大拼盤，而是「三即是一，一即是三」。
再深入地講，如《往生要集》所言：
菩提心分為二種：
一種叫做「隨事發心」。
一種叫做「順理發心」。
就是順著這個實際的理體而發的心。
這兩種發心正好與密教相合：
這個「隨事發心」，在密宗稱為「行願菩提心」，即所發的廣度眾生的種種大願，是隨著事而發的心。
第二種「順理發心」，在密宗稱為「第一義諦菩提心」或「勝義諦菩提心」。
名詞雖然不一樣，但顯密圓融起來，這兩種叫法是一致的。
據我本人發現，在密教裏許多不好懂的地方，都能從這個顯教的大乘經典裏找到根據。
所謂「隨事發心」，就是煩惱無量誓願斷（法身成就之因）、善法無量誓願修（報身成就之因）、眾生無邊誓願度（應身成就之因）、佛道無上誓願成（求證佛果之因）。
這樣一個發心，擱在一起就是成就「無上菩提」的因。
這個因果是不可思議的！
正如經上所說：「發心畢竟二無別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心」。
初發心與最終成佛，兩者是無分別的，一切平等嗎！
雖然是一切平等，但先發心與後成佛的那個心比起來，前者難呀！
為什麼呢？
因為眾生都在迷惑顛倒之中，在這種情況之下，你能生起一念清淨的正信之心，是極不容易的呀！
所以說：「如是二心先心難，自未得度先度他。」（不是為了救自己）
「是故我禮初發心」（所以我要頂禮初發心的人）。
我們不要輕視自己，真正發了菩提心的人，我們就叫他初發心菩薩，稱菩薩了。你要學般若，就稱學般若菩薩。
你應受頂禮，給你頂禮的人都是菩薩，都是菩薩給你頂禮。
真是如此，這個心的果報，當然成佛。
種菩提得菩提，雖是菩提，但華報生淨土，是先生淨土，然後成佛。
之所以如此，是因為這個菩提心的心量是廣大無邊的，長遠無限的，所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。
這樣的一個果報，除非是發菩提心，否則不可能承當得起。
這是「隨事發心」的心相。
也就是我們的「四弘誓願」，在密宗稱之為「行願菩提心」。
這個發心相對還是比較容易的。
