現在打個比方：
你只要把頭一點，承認下來，在煩惱之中你的「如來藏」中的如來就與釋迦牟尼佛所成就的那個「如來」，便完全沒有區別了！
釋迦牟尼佛就好比是那邊的一盞燈；我們就好比是這邊的這盞燈，他的燈當然就照到了我的這盞燈，佛光普照。
所以，我們這些眾生是佛心裏頭的眾生、就是佛光中這個燈。
而我們這個燈也在照，也可以照到那邊佛的那個燈，所以佛就是我們眾生心中的佛，就在我的心之內。
合起來講，這就重重無盡了。
照著我們的這個佛，同樣也被照在我們心中，我的也照到了他，相互彼此間的關係。
而且佛這個燈的光和我們這個燈的光是不可分的！
是一體的！
所以「心作心是」就是這個道理！
念佛的時候，這兩個「燈」就互照。這樣去修，就決定能往生！
所以「上者即生，證入無生法忍」。
晉朝就有這樣的人，現代也有人能證入「無生法忍」。
上面提到的那個福建的老修行人她能夠多少天不飲不食，端坐念佛。
見光見佛，正念分明，那要沒有達到「事一心」是很難得做到的。
就是因為通過這個殊勝的法門才做到的。
因此，這個法門是如此的殊勝！
最後，對於這個淨土法門，我們還是用蕅益大師在《彌陀要解》中的話做個總結。
「從事持達理持」
所以你不要管念佛是否就是著相或不著相、離相或不離相，你只要好好去念就是了，這就是「事持」。
拿佛珠念也有好處，可以起提醒我們的作用。
就這麼念，什麼時候我們有這一句，這就是「事持」。
在事持之中就可以達到「理持」。
所以，儘管我們「無住生心」做不到，所以這個淨土法門的妙就妙在，你這麼去念佛，在暗中，不知不覺地就做到了。
念來念去，你就這麼老老實實地，念著念著，什麼功名富貴、什麼人我是非，都沒有了！
念來念去就不知誰在念了，能念與所念的分別也沒有了，這時你也就「無所住」了！
我這「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」還相繼不斷，這不就「無住生心」了嗎！
這個「地上菩薩」才能達到的，我們在不知不覺中也同樣達到了。
這就是淨土法門的殊勝之處所在！
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