「譬如貧家有珍寶藏，寶不能言我在於此，既不自知又無語者，不能開發此珍寶藏。」
譬如咱們造佛像，有個模子，把金子燒紅成水後倒入模子。
要造一個真金的佛像，當然最好寶貴，可是等你把成水的金子倒入模子後，只有等到冷卻後佛像才能造成功。
這時候你還看不到佛像，因為祖模子包著呢！
所以，只有你必須把模子去了後才能見到佛像。
金色光明、種種莊嚴相好也就顯現出來了。
因此，釋迦牟尼佛就說：
「善男子，如來觀察一切眾生，（如來看一切眾生，不光是咱們人，還有蒼蠅、蚊子、螞蟻……乃至地獄中的眾生，一切都是眾生。）
佛藏在身，（都有佛藏在裏頭。）
諸相具足，（如來一切相，不是指『三十二相』、『八十種好』而言的，這『三十二相』、『八十種好』是釋迦牟尼佛在尼泊爾出生後，示現給眾生的相，實際上菩薩看到的是無量的相、無量的好。這是很難形容的。而這個無量的相好，咱們眾生身體裏頭本身都是具足的！）
如是觀已，（還麼看了之後怎麼樣呢？）
廣為顯說，（佛就廣泛地普遍地跟大家顯示這個道理，說了幹什麼呢？讓大家）
得息清涼。（讓他的心得到休息，得到清涼。）
以「金剛慧」這種智慧來認識自己，也就是在我們貪、嗔、癡之中、煩惱之中、勃然大怒之時，種種的愚癡之中，而如來卻是常照放光轉大法輪的！
對此，禪宗祖師就悟到了這一點，比如德山禪師，臨終大病，「噯呦！噯呦！」病痛得叫個不停。
於是有徒弟問了：「和尚疼嗎？」
回答是：「有個不疼的」。
他這個肉身還是疼，但他卻答有個東西不疼。
徒弟就又問了：「那個不疼昀東西，他還來看老和尚嗎？」
德山就又回答：「老僧看他有份！」。
我看他還有份。
這就是禪宗的大祖師的一宗公案。
如來觀一切眾生都有疼！
大徹大悟的德山禪師，他臨命終也在病疼之中，但他還知道有個不疼的，這就是「金剛智慧」，這個「金剛慧」能摧破煩惱。
（金剛智慧不同於其他外道的智慧。有的人學著佛還總不放心，還想找誰學點氣功，或看些外道的書，不是看點這，就是看點那。他根本不知道，這樣做不能解決根本問題的！只有金剛智慧才能真正解決問題，所以這一部經以金剛慧菩薩為當機，是經中的主角，就像經中佛所打的這些譬喻。）
開淨佛身如出金像。
（佛的智慧就打開了，就好像把模子裏的金像打開了，金像也就做成功了。所以，事情也就容易多了，就如同有人所講的『只要去東西』。釋迦成佛了，我們這些佛也成佛了。）
有一位佛學院的學生，他曾經對我說：
「我體會這個『佛性』，就是有這個『性』，而不見得人人都具有佛的智慧。」
要是按他這麼一說，當然也就好講了，大家也就容易懂了，他就沒有什麼懷疑了。
但是他卻沒注意到釋迦牟尼佛成佛時曾說過的那句話：
「一切眾生皆具如來智慧德相。」
現在你如果認為凡夫只有佛性而沒有智慧（佛），那不就如同在與釋迦牟尼佛抬扛嗎！
這說明什麼？
說明難信呀！
雖然佛學院畢業了，但他還不懂這個道理，而做自我發揮呢。
這都說明這個法是難信之法呀！
雖然難信，但你信了，你就有這個智慧！
請先 登入 以發表留言。