因為佛在說《圓覺經》時說的這句「本來成佛」,是佛的本意!
不是哪個翻譯的人給翻譯錯了!
上面的那個譬喻不是講了嗎,「蜜」是已經有了的,不是蜂還要採花,而是因為蜂圍在那才使你沒法吃那個蜜。
眾生本來有「如來自性」、就有「如來藏」,如來的德相與釋迦牟尼佛的一樣!
但你的煩惱就像許多蜇人的蜜蜂一樣,所以才不能受用他,這是一個比喻。
下面的比喻就更妙了:「譬如粳糧未離皮糠,貧愚輕賤謂為可棄,除蕩既精常為禦用。」
這是說,吃飯的人,他們飯上還帶著稻子殼,不管是掏米的人還是吃飯的人,只要見了帶殼的米粒,一定是帶著米一起扔了。
給國王做的禦用飯與咱們吃的飯都一樣。
這也是個比喻,那殼子裏的米就是「如來藏」;種種的煩惱就是那稻米殼。
你只要把殼子去掉就可以給國王吃了,沒必要偏得連殼帶米一起扔掉呀!
以上兩譬喻說的就是這個「成」。
就是多了點「皮」罷了,我們要是有去皮、去殼的機器,倒進去皮殼就會脫了,也就成了好東西了。
所以,我們學佛,特別是有學問的人,越是知識份子,學起佛來越是變成所知障、理障!
不能如實領受佛法的真意,往往是按照研究學問那樣去研究佛學,所得恰恰是相反的東西。
「為學日增」,很多人不明白這個道理!
搞學問嘛!
你的學問一天比一天增長,學問要是越學越不會了,比如本來會高等數學,越多就越只會加減乘除了,那不就是白學了嗎!
所以,為學當然是越學越增長。
「為道日減」,有很多人肯讀書、肯讀經,但是他就不知道這讀經的要旨是「日減」。
減什麼呢?
正如剛才所說的,你要把殼去掉!
而沒有什麼可增的!
就像淘米一樣,你只要把米殼去掉就可以了。
沒有必要再加什麼了,也沒有什麼可加的。
下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。
我們只是要去點東西,而不是要得點東西。
就拿有些人來說吧,總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……。
對於奇異功能,我曾在一次佛學會上講過:「這沒有什麼可大驚小怪的!」
有個人聽了這話很不高興,因為他在這大講什麼奇異功能。
其實,你真的把你的「殼」去了之後,如來的智慧德相完全是本有的!
「譬如真金,墮不淨處,隱沒不現經歷年載,真金不壞而莫能知。」
這第三個譬喻,是以真金為喻。
真金你把它掉到胙昀地方,多少年也沒有人能知道。
這個金子怎麼樣呢?
這個金子不壞呀!
金子掉到糞坑裏,多少年後,你把它拿出來洗乾淨,金子還是金子,從來沒被染汙!
這就是譬喻:這些髒東西、糞便就是我們的煩惱;其金就是我們的「如來本性」。
所以,有人一聽說,說我自己本來是佛?
那不就驕傲自大了嗎!
對此有兩點可以把這種錯解打破!
頭一點,不是說了嗎,雖然是金子,但這金子是掉進糞坑裏的金子。
如果不清洗,那連用手接都不敢接的。
所以這個金子不比首飾店裏的那個金子,就這一點,我們當然沒有什麼可驕傲的。
因為雖是金子但還是帶糞的。
再有一點,你也是沒有什麼可驕傲的。
一切眾生都是這樣,你也是,並沒有什麼特殊之處,所以也不值得驕傲!
這是大平等法——全是金子。
請先 登入 以發表留言。