佛學漫談

為什麼念佛三昧論，以一真法界為本體？

因為清涼大師把華嚴的一真法界，分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

事，種種事相，大地山河，男女老少，有凡、有聖、有因、有果，都是事，這是一個法界。

理法界，都是本體。

離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。

一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。

還有事事無礙法界，是華嚴所獨有的。

小跟大，本來有礙，它無礙。

大的可以包括小的，小的包括大的。

多與一，人們是有礙，多包括一，十包括一。

一包括十，一個手指頭包括十個手指頭，常情就不好懂了。

它無礙，事事無礙。一秒鐘包括十萬年。

華嚴分為四法界，《起信論》云：「念佛完全可以入四法界。」

所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。

彭際清（二林居士）如此說：「一心念佛，不雜餘業，就入事法界」。

修持是事。

要一心念佛不參雜別的。

不是念佛之外，還練氣功，那就不是一心。

一心念佛，不雜餘業，就入了事法界。

「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界」。

念著念著，心與佛在自己心中都沒有了；本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗。

就入理法界。

寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了。

「即心即佛、大用齊彰、入理事無礙法界」。

這個心就是佛，是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。

一人念佛，光明遍滿全法界。

小說一人念佛有四十里光明，此對凡夫說的。

要是圓人，遍滿一切，大用齊彰，理事無礙。

所以不起於座，分身塵剎，廣度無邊眾生。

一人念佛之功遍滿一切處，此大用也。

「非心非佛、神妙無測、入事事無礙法界」。

非心非佛就離開一切了。

神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。

所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。

所以華嚴念佛三昧論以一真法界為體，以諸法實相為體。

淨修捷要：「無量光壽是我本覺」。

我們所念的阿彌陀佛就是我們的本覺。

「起心念佛方名始覺」，生起念佛之心才是開始覺悟，故名始覺。

念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺就合本覺，「始覺合本」，此最重要。

始覺合本覺才稱為覺悟。

「始本不離，直趨覺路，」就到究竟覺。

由於一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什麼？

念佛。

佛是什麼？

佛就是你自己，無量光壽就是你的本體。