本論之「體」，就是一真法界。
華嚴宗說一真法界，就是天臺宗所常說的「諸法實相」。
諸法實相與一真法界實際是一回事。
法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。
怎麼說一真法界呢？
體是絕待的，沒有對待，不是二，稱為一。
是真實無妄，所以叫真。
不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。
一真法界之另一解釋，「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝」。
這比統攝萬法又深了一步。
一切互相「徹」，你能「徹」我，我能「徹」你，此交徹也。
融攝：互相融，互相攝。
互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋裏的燈光作比方。
燭臺有光，頂上的燈各個有光。
屋子裏的光亮，是由於燭臺與全部電燈所發的光。
誰能分別這室內哪一塊是燭臺的光？
那一塊是頂上的燈光？
不可分。
所有的光，每一個光都遍滿全室。
每一處都有各各發的光。
這就是交徹、交融、相攝之意。
你攝了我、我攝了你，你融到我裏頭，我融到你裏頭，交徹融攝。
以我們的譬喻推廣到一切法，一切法無不如是。
這樣的一個不二不妄一真的法界是什麼？
就是諸佛平等的法身。
佛的法身是平等的。
《金剛經》說：「是法平等、無有高下」。
法身還有什麼高下，不但佛與佛的法身無有高下，一切都不二，還有什麼高下，大平等之法。
從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實不可思議。
都沒有，那不就是斷滅了？
不，唯一真實。
唯一真實，那你說是不是有？
你要想！
告訴你不可思議。
剛一要想，禪宗多少捧打下來，趕出去。
所以稱為一真法界。
一塵一毛無不是一真法界。
不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，都是一真法界。
到了華嚴境界，小就包括大，「毛端剎海」。
一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。
咱們的常情大包括小，多包括一，但華嚴一多相即。
一萬包括一包括二，一跟二包括一萬。
又華嚴延促同時，一秒鐘和一萬年是一樣的時間。
艾雷斯艾，愛因斯坦，懂此道理。
他的一個朋友死了。
他說：「你死了，不久我也就會來了。」
他又說這都是錯話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。
錯覺與妄想正好相似。
錯似妄，覺似想。
我們說妄想，他們說錯覺。
時間就是錯覺。
現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化，所以我們佛教前途光明。
要知道不是指現在，信佛的人多了，交供養的人多了，有大光明在前頭。
科學家非常驚訝釋迦牟尼的大智慧，現在如此努力，才以實驗做出來，可是兩三千年前釋迦牟尼佛早已了知了。
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