以上兩譬喻說的就是這個「成」。
就是多了點「皮」罷了，我們要是有去皮、去殼的機器，倒進去皮殼就會脫了，也就成了好東西了。
所以，我們學佛，特別是有學問的人，越是知識份子，學起佛來越是變成所知障、理障！
不能如實領受佛法的真意，往往是按照研究學問那樣去研究佛學，所得恰恰是相反的東西。
「為學日增」，很多人不明白這個道理！
搞學問嘛！
你的學問一天比一天增長，學問要是越學越不會了，比如本來會高等數學，越多就越只會加減乘除了，那不就是白學了嗎！
所以，為學當然是越學越增長。
「為道日減」，有很多人肯讀書、肯讀經，但是他就不知道這讀經的要旨是「日減」。
減什麼呢？
正如剛才所說的，你要把殼去掉！
而沒有什麼可增的！
就像淘米一樣，你只要把米殼去掉就可以了。
沒有必要再加什麼了，也沒有什麼可加的。
下面的經文中許多譬喻都是在說明這個道理。
我們只是要去東西，而不是要得東西。
就拿有些人來說吧，總是想得點神通、得點什麼定、得點什麼奇異功能……。
對於奇異功能，我曾在一次佛學會上講過：
「這沒有什麼可大驚小怪的！」
有個人聽了這話很不高興，因為他在這大講什麼奇異功能。
其實，你真的把你的「殼」去了之後，如來的智慧德相完全是本有的！
「譬如真金，墮不淨處，隱沒不現經歷年載，真金不壞而莫能知。」
這第三個譬喻，是以真金為喻。
真金你把它掉到泥沼地方，多少年也沒有人能知道。
這個金子怎麼樣呢？
這個金子不壞呀！
金子掉到糞坑裏，多少年後，你把它拿出來洗乾淨，金子還是金子，從來沒被染汙！
這就是譬喻：
這些髒東西、糞便就是我們的煩惱；其金就是我們的「如來本性」。
所以，有人一聽說，說我自己本來是佛？
那不就驕傲自大了嗎！
對此有兩點可以把這種錯解打破！
頭一點，不是說了嗎，雖然是金子，但這金子是掉進糞坑裏的金子，如果不清洗，那連用手接都不敢接的。
所以這個金子不比首飾店裏的那個金子，就這一點，我們當然沒有什麼可驕傲的，因為雖是金子但還是帶糞的。
再有一點，你也是沒有什麼可驕傲的。
一切眾生都是這樣，你也是，並沒有什麼特殊之處，所以也不值得驕傲！
這是大平等法——全是金子。
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