佛學漫談

「華嚴念佛三昧論」。

華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。

《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。

經題往往包含三個內容：人、法、喻。

《佛說阿彌陀經》只有「人」。

「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。

此方的佛說彼方的佛。

《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅密多」是法。

「大方廣佛華嚴經」中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。

七字中人、法、喻具足。

「大方廣」有二種說法。

第一種說法「大」講「體」，以常遍為意。

體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。

空間則遍滿十方一切處。

此「體」就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。

所以，大即常與遍。

「方」是以軌持為意。

法是持其自相，一切法都有它本身的相。

桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。

李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。

法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。

再有「令人生解」，提之則知其含義，軌持為意，此為「方」。

「廣」言「用」，以包博為意。

包是包含一切，博是廣博無邊。

第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，第一「大」字代表體大。

體是離開言與思的，體是什麼？

用語言，思想都不能解。

是法非語言分別之所能解。

語言就是言，分別就是思，一思就是分別。

那麼，此體大是什麼？

離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心。

永遠沒有變異而包攝一切。

此部論，此點說得很精彩。

「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。

一切法都從此體生。

從體流出相，流出用。

一切法都從體生，體就是你的一念之心。

「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。

就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。

方的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。

用就橫具十界因果。

十界的一切因果都不出於此。

「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。

「廣度眾生」就是菩薩法界。

「自覺」就是羅漢法界，一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。

以六度萬行為因，就得菩薩的果。

以大方廣為因，就得佛果。

我們一般說大，都是一個對待的大，桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。

總之，某物是大，也是小，此為對待的大。