能夠達到這個境界的是什麼人呢？
根據蕅益大師的《破空論》所講，這是「地上菩薩」的境界。
他說：「羅漢能夠無住，不能生心」。
所以只見到了「我空」，真正沒有「我相」了，但他證的是「有餘涅槃」。
他證了「真諦」，就入了「大般涅槃」了。
也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。
所以他雖是「無住」了，但不能「生心」呀！
所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩為「焦芽敗種」。
其實，他們已經入聖人流了，但就是因他們發不起
「阿耨多羅三藐三菩提」心。
所有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：
拿些腦髓來施捨，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心。
但是他不能「無住」，而是「有所住」。
那麼只有到了「地前」的「三賢」才成。
（幾十個聖位，『十信』之上有『十住』；『十住』之上有『十行』；『十行』之上有『十回向』；『十回向』之上才是『十地』。）
「地前三賢」是什麼情況呢？
「十住」、「十行」、「十回向」。
他們只能有時候是「無住」，在「無住」的時候就不能「生心」；而有時倒是「生心」了，但又不能「無住」。
相交換的，一段時間「無住」，一段時間「生心」。
只有是登了地，破了「無明」的菩薩，才真能做到：
生心時即無住，無住時即生心。
《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》瞭解了。
雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界。
也不是羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界。
也不是三賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！
雖然我們如此讚歎《金剛經》，大家是不是認為高不可攀呢？
剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到。
當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句「南無阿彌陀佛」的時候。
一句又一句，一句又一句……這時你心裏沒有想別的。
所以，念佛的人應當萬緣放下。
什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……。
這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是「無所住」了嗎！
於是「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
這一念聲聲不已，相續不斷，這不就是「而生其心」了嗎！
你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：
以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛是最容易的。
佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。
但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相。
那就只能是以持名或持咒才成，因為這種方法是最容易的！
所以，蕅益大師說這個念佛之法是「即事持達理持」。
也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，這就是事持。
不想別的，就這麼念、就這樣持名號，再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。
蕅益大師這樣的大德，他為什麼有這樣大的功德？
就是因為這一句的佛號，而暗合道妙的。
你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了
「無住生心」這個無上的道妙，也可說是妙道了！
蕅益大師說過：「行人信願持名，全攝佛功德成自功德。」
一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。
所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》（即同《無量壽經》），就是全攝自己的功德！
我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！
請先 登入 以發表留言。