因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故云「菩薩畏因」，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行凶作惡，肆無忌憚，當然也就避免死刑的惡果。
在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：「深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？」散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。
例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，舍利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫舍利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲「南無佛」。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。
又如《法華經》說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，焉有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。
曾有人問藕益大師說：「人若在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？」大師答得好，大師說：「果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。」我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是停同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。
我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代鳩摩羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為「繫念不亂」，就是說一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無名，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同於繫念，所以我們真實發心，老實念佛，必得往生極樂的妙果。
