佛學漫談

應深知，拿佛所給予的東西，來做世間事之用，這是在浪費佛物。

然而，拿世間物來做佛法之用，這是報佛恩。

《歎異鈔》第五段，唯圓房轉述親鸞聖人對於念佛的話，是這麼說的：

親鸞未曾一遍為孝養父母念佛。蓋一切有情進階生生世世父母兄弟，

須於次生成佛悉皆救度也。念佛果係自力之善，始得迴向救助父母。

是故唯有捨棄自力，急開淨土之悟，方可以神通方便，自四生六道中，

救度沉淪任何業苦之緣。

孝養父母是每一位做人的基本，佛教徒更應如是，《觀經》修三福一開始就說孝養父母。

所以唯圓房所引親鸞聖人的這一段話，不是說宗祖聖人不想孝養父母，而不是用念佛。

宗祖聖人很清楚的指出，念佛名號，所念的名號，是阿彌陀佛用五劫的思惟，

兆載永劫修行所成就，用以救度一切眾生，以佛之功德，入於名號中，為眾生往生之信。

名號是佛所成就，為度眾生故，以名號為信，為往生之信心，眾生持名號具信往生。

很清楚的，佛名號具足全佛功德，持佛名號即如持佛之令牌，一切天神護法皆聽號令。

一切天神護法並非因你而聽號令，乃是因為佛名號的功德威力，這功德威力是佛成就。

眾生於佛名號功德，無絲毫之力加於或助力於佛名號，所以名號非我之力、自力所成。

既然佛名號並非是我自力所成，是佛願力所賜，眾生於持名號當下，應信知是佛願他力。

是佛所賜，是他力成就，非是我凡夫人之力所得成者，這一事實是每一位唸佛者所應知。

既然不是你的，是佛所賜的，我們就不應該據為己有，說這是我的功德，想轉給他人。

宗祖聖人才要如此明確的指出，以自己的生身父母為例，未曾一遍為孝養父母念佛。

不是我自己能力所成就的，是佛要救度我而讓我執持的，是不可以據為我所有的。

所以應該清楚的認知，念佛名號不是為了佛功德，而是因為已蒙佛所救度而感佛恩念。

根本上，不應該有將佛功德據為己有，而且還可以用來迴向給他人的事，這是忘佛恩。

又，念佛具佛功德，此功德全是佛所有，念佛行者不應該據為己有，也不應以此為人情。

所謂的「不以佛法做人情」，不能說，我幫我的好朋友念念佛，把功德迴向給他消災。

這就是所說的「拿佛所給予的東西，來做世間事之用。」是「這是在浪費佛物。」

把世間無比珍貴之寶，能讓我們出離三界的法寶，當一般的凡物，賤賣佛法，可悲！

換一個角度，我們可以用我們的時間，我們的錢財，我們的能力，來弘揚佛的願力。

就如同當年的善導和尚，到各地去化緣，把化來的錢買糖果，請小孩子，只要他們念佛。

錢財是身外之物，是世間法，是生滅法，但是用來供養佛法，用來弘揚佛法意義就不同。

善導和尚說：「自信教人信，難中轉更難；大悲傳普化，真成報佛恩。」

佛恩難報還思報，一有機緣，我們都可以隨緣傳佛的願力，我們是生滅心，是有為法。

「拿世間物來做佛法之用」，世間之物，無非是金錢財物，還有我們那時時生滅的妄心。

拿這些的世間物，用來做佛法之用，也就是用來弘傳佛的本願，讓他人信入。

這就有如傳燈，我成就了信，成就了往生，就是我心中的那盞明燈亮了，就應當傳下去。

自信了有機緣就要叫他人信，傳燈，點亮他人的智慧，讓他人得以成就信心，成就往生。

這不是小事，雖然我是凡夫，沒有佛的大悲心，但是因為成就往生，就可以把大悲普傳。

傳了燈，就是傳了佛的大悲心，佛救度眾生的大悲心，因此而得以普化，這才是報佛恩。

不是願以此功德迴向眾生，這是拿佛功德為己用，說是浪費佛物，是客氣話，謗佛嫌疑。

用我的時間，用我被佛救度的經驗，附上我的能力和財力，去讓他人信入而成就往生。

假如我們能這樣做，我們是阿彌陀佛的乖寶寶，成就了自己，也成就他人，是報佛恩。

世間へつかふことは、仏の物をいたづらにすることよと、おそろしく思ふべし。

さりながら、仏法の方へはいかほど物を入れてもあかぬ道理なり。

また報謝にもなるべしと［云々］。