(A) 蓮如上人說：「『疑惑』和『全然不知』，是兩回事。『全然不知』的情況，
就不能說是『疑惑』。『疑惑』，是指對『這是什麼、那是什麼』不太清楚。
在向人請教時，對於完全不明就裡的事，就不能說自己有『疑惑』。」
(B)『不確定』和『不知道』，是兩回事。如果一個人『不知道』，
就不能說他『不確定』。
如果我們不解地問說『那是什麼？』，或是疑惑地問『這可能是什麼？』
──這是『不確定』。
蓮如上人進一步舉例說，人們對自己實際上全然不知道的事，卻說自己『不確定』。
兩種的翻譯，可以參照。
「疑惑」是求知態度，也是求知的動力，而「全然不知」，可能是全新的知識或聽不懂。
蓮如上人教導人們求知的態度，對於完全聽不懂的事，不用不好意思，就是說完全不懂。
不能說，對所聽聞的法或知識有所疑問，因為有疑問就應當求解，把這疑問、疑團解開。
《論語》〈為政〉篇說：由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。
孔夫子教導學生，治學的態度，就是要認真的真實地講出，知道就說知道不知就說不知。
蓮如上人更進一步的要求，知道的就說知道，不知道的部分，要分清楚，是有疑或不知。
有疑、有疑問、疑惑，這對每一位求學者很正常，沒有任何學問一說就懂，可以問。
比較慘的是，聽都聽不懂，那就會是無從問起，也應當認真的，誠實地告知，這才有救。
有疑問、疑惑，可以整理出自己對該學問的疑點，一一提出來，要用提問也好質疑也可。
在求學、治學的道路上，要求的就是真理，真理是越辯越明，不用怕或不好意思提出。
所謂教學相長，你對問題有疑或，或許是不明白，提出來請教善知識，可以得到解惑。
或許你的疑惑，是因為你的知見，你由別的經典或是善知識得知，而有不同的答案。
這些問題都應該解決，有可能你的見解是對的，有可能不合理，不應該如此解讀。
我們都是在求知，最重要的是求解決後生一大事的方法，「佛所賜的信心」的領納。
在沒有解決後生一大事，沒有領納佛所賜的信心，成為信心行者前，一切都該學習。
有疑問就該問，直到釋疑，而更重要的是，聽不懂全然不知，更應當表明，不用害羞。
全然不知，教導師可以用另外的方式，你可以理解的方法，講你能夠聽得懂的方式。
如果是說你全然不知，而你說有些疑惑，教導師會認為他用的方式適合你，不用更改。
結果是，浪費你的時間，虛耗你寶貴的時間，有可能悟了你自己的後生一大事，划不來。
孔夫子說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」這是對自己負責。
聽不懂、全然不知，這不是可恥的事，只是教導師的說法和你不相應，換個方式講。
你說你全然不知，看起來你好可憐，不是的，你讓教導師知道，他用的方式不適合你。
他應該更改方式，找出適合於你的語言和說法，這對教導師也是一種教育，教學相長。
不管如何，你要成就的是後生一大事，就是「信心」成就，不管用甚麼方法，
你就是要弄明白，說是麻煩老師，或是被認為自己笨，這些都不重要，只要信心成就。
不懂就說不懂，不用裝懂，這會害死你自己，雖然或許可以保有些許的面子，那又如何？
一輩子裝懂，有了好面子好地位，但是後生一大事仍然無解，這會是很危險的大事！
今生風風光光地過了，就在今生報盡的當下，冤親債主現前，拉著你報恩報冤阿！
當那個時候，你也不用後悔了，因為後悔也太晚了，一失人身，要經多劫受苦阿！
今生小小的沒面子，求知真理，解除疑惑，成就信心，就是解決後生一大事，不可不知！
知らぬことをも不審と申すこと、いはれなく候ふ。
物を分別して、あれはなにと、これはいかがなどいふやうなることが不審にて候ふ。
子細もしらずして申すことを、不審と申しまぎらかし候ふよし仰せられ候ふ。
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