佛學漫談

蓮如上人說：「不可以說方便法是不好的，務必要知道，方便用以顯真實。

真實信心，就是由彌陀釋迦和善知識們的善巧方便而來。」

如來出世有五種說法，引《三藏法數》出自《思益梵天所問經》，此五種說法為：

一言說，言說者，以言音而說法也。如來或說過去未來現在之法，或說是間出世間法，

悉為化導眾生，乃至恆河沙劫說無窮盡，雖如是說，而不壞法性，亦不著法性。

二隨宜，隨宜者，隨順眾生之所宜。所說種種法，或偏或圓或頓或漸，皆隨順眾生之機。

三方便，方即方法，便即便宜，猶善巧也。說布施得大富，說持戒得生天，

說忍辱得離諸瞋恚，…如是種種方便，開化眾生，莫不為令超脫苦輪，得諸法樂也。

四法門，法者如來所說之法也，門以出入為義。謂如來說諸妙法，開解脫門，

普令一切有情，皆得出離生死苦趣，而入解脫清淨之域也。

五大悲，悲，愍傷也。謂如來愍眾生故，興大悲心為之說法，而拔其苦也。

這裡所說的五種，都是佛說法的方式，是因人因事，或是時機不同，有不同的說法。

每一種說法都是佛所說，如果嚴格來說，都是佛出世教化眾生，所興起的善巧方便說法。

正如五種說法的第三種方便說法，以種種方便開示，都是為了引導眾生離苦得樂而說。

所以蓮如上人指出，不要認為方便說法不好，好像認為要講那真如智慧無為法才夠格。

講坦白的話，以我們的根基，不要說實相摸不著邊，比較接近般若的法，對我們都深。

佛家說：如太末蟲處處能緣，獨不緣於火炬上，眾生心處處能緣，獨不緣於般若上。

太末蟲，太就是極，末就是微細、極細小，今天科技發達，我們用顯微鏡看小東西，

在顯微鏡下，依放大倍數，可以看到極為細小的微生物，佛經上講說是太末蟲。

以太末蟲來對比眾生的攀緣心，細菌可以在各種的環境生存，就如人的攀緣心到處可。

火炬有如般若，細菌一碰到火就會被燒死，攀緣心，一個人成就了般若智慧就沒了。

眾生沒有般若智慧，也接受不了般若，就像說細菌進不了火，一進入了火炬細菌死了。

眾生有生滅心，有攀緣心，這才叫凡夫眾生，就像混沌一樣，而初開了，開了竅了，

有了竅了以後，就不叫混沌了，凡夫人攀緣心一接近了般若，就不叫凡夫了。

如何讓凡夫接近般若，說般若，凡夫人是無法接受的，所以要方便說，有三般若體：

《金光明經玄義》稱，般若華言智慧，此三般若體，是圓常大覺也，即此一覺有三種德，

故名三般若。一實相般若，謂本覺之體，非寂非照，離虛妄相，名為實相，及一切種智。

（非寂非照者，寂謂寂靜，照謂照明。不是寂也非是照，皆言非者，用以遮二邊，

以顯中道實相之德。一切種智者，是說知一切諸佛之道，知一切眾生之因種也。）

二觀照般若，謂觀照之德，非照而照，了法無相，名之為觀照，即是一切智也。

（所說非照而照者，照者照明，謂理本非照，因觀而照，以顯觀照之德也。一切智者，

謂能知一切內法、佛法內名，一切外法、佛教以外之法外名，稱之為一切智。）

三方便般若，方便者即善巧也，謂方便之德，非寂而寂，善巧分別諸法，名為方便。

即道種智也。（非寂而寂者，寂謂寂靜，以寂靜故，了一切法皆從因緣而生，性本空寂，

以顯方便之德也。道種智者，謂能用諸佛一切道法，發起一切眾生善種故也。）

實相般若眾生做不到，更是聽不懂，就像說華嚴時，諸大阿羅漢與會，皆如聾如盲。

觀照般若也如是，觀自在菩薩行深般若照見五蘊皆空，是用觀照，我們眾生是觀看的，

我們眾生可以的會是觀想，想想說這一切都是假的，但是病來了，痛照樣痛苦一樣。

就如同天台的一位法統，他生病了，哀哀叫苦啊！他的弟子看不過去，就問他觀空。

他說：觀是假，病痛是真的。這是凡夫，沒有真如，連觀照都是想想就可以了不能當真。

只能方便，方便說法，依眾生的程度，講眾生聽得懂的話，讓眾生能夠依照方便而入道。

依方便領道眾生入真實之法，就是入阿彌陀佛的極樂淨土，就是以方便之法讓眾生信。