(A) 人一味往上爬,不知腳下有落坑。在面對一切事物時,最好表現出謙卑。
(B) 人過於自信,不做最壞的打算。應該要很謹慎,未雨綢繆。
在人生的旅途上,我們沒有理由,要在原地踏步不前進的,要一直的進步。
所以六度萬行中,有一度叫精進度,又稱為毘梨耶波羅蜜,在布施持戒忍辱後。
《大智度論》說:精進是一切善法本。是欲得知諸法實相,行般若波羅蜜故應行之法。
六度中的前三度,布施度,當知連畜生也知道布施,有人因種種因緣故布施,
也有位今生或後世,或為道故而布施,這些因緣非是精進故,知布施度不須精進。
持戒,有人見為惡之人,為王法治罪,便自畏懼不敢為非,或有性善不為惡,或聞因果,
今世作惡,後世受罪,因畏受因果報應故等,不敢為惡,因此能持戒非因精進度。
忍辱度,若人受罵、打、殺,或因懼怕故不報,或因力小、或畏罪、或修善人法等不報。
此等或是為修道故,默然不報,皆不須精進波羅蜜乃能持忍辱度,故非是精進度。
然而,欲得知諸法實相,行般若波羅蜜故,要修禪定,禪定乃是入實智慧之門。
就如同布施持戒忍辱,所得到的是大福德,安穩快樂,有好名聲,如是等的福報。
禪定所得的福報是智慧,定生慧,而沒有成就大智慧,就是沒有般若波羅蜜沒用。
波羅蜜漢譯是到彼岸,我們此岸是生死輪迴,要離開此岸道無生無滅的彼岸才行。
如何達到,要有般若、大智慧,這六度的前五度如果沒有般若,就有如沒有眼睛,
沒有眼睛、瞎子,他所做的任何行,都會有所礙,要有般若為眼,才能成就到彼岸。
我們都把禪定認為是打坐,就是定在那裡,這有些問題,不然楞嚴大定無出入又何解?
禪定、禪那,漢譯為止觀,止奢摩他,觀毗婆奢那,兩者合稱,是修行禪那的兩大方法。
只是止息一切妄念屬定,觀是觀察一切真理屬於慧,既然是止一切妄,觀一切真理,
所以就不一定要坐在那裏,一動不動的,像個死人,像廣欽師入定太久差一點被燒掉。
如果被燒了,也就沒有後來到台灣弘法的後事,所以一般的修禪要有護法,這也是原因。
這些都是屬於聖道門的修行,沒有遇到淨土的機緣,一般行人依循釋尊教導所行的法。
不同於聖道門,淨土法門行者全依阿彌陀佛的願力,如〈正信念佛偈〉所說:
憶念彌陀佛本願,自然即時入必定;唯能常稱如來號,應報大悲弘誓恩。
聖道門行人修禪那,不是為了要入定獲得神通,神通之於聖道,是判為聖末邊事。
行聖道為的是要了生死,也就是要成就般若波羅蜜,成佛道證般大涅槃,這是至要的。
淨土法門仗佛願力,於憶念佛的本願之同時、當下,即蒙佛所攝取不捨,即證正定聚。
這裡所說的即時入必定,就是證入必定成就般大涅槃的正定聚,而非是定功夫。
當一念南無阿彌陀佛名號生起,應當如是知道,是佛的護念,應當感佛恩,念佛恩。
念佛人,為佛恩所攝取不捨,必定成就佛道,而且是成就正定聚,成佛必定之聖道。
所以應當有謙卑的心,不能因為自己蒙佛所攝取不捨,而心自驕傲,目中無人。
對於自己的往生應當有自信,而這種自信是對人謙卑有禮的自信,是可以親近的善。
不應當自認清高,自己蒙佛所攝取不捨,就高人一等,看人家學佛不起,不應當有。
學佛的人,只要念一轉,放下自力,領納佛所賜的願力,就是「自然即時入必定」。
應當善誘他們,種種機緣,當然是佛所安排的,我們放下自我,即可為佛所用成就眾生。
要謹慎自己的言行,這一切都是佛願力,我得幸為佛所攝取不捨,其他眾生亦如是。
有已成就往生,已發願,有今往生者,今發願,當然一切眾生皆當往生,當發願。
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