我們可能會覺得，對凡夫來說，臨終獲救比較容易，因為《大經》上說「難中之難」*。
凡夫要信心發起幾乎是不可能的，然而，信心已經由佛智令其易得。所以說：
「往生一大事，非凡夫可計度。」
（出自覺如上人《執持鈔》：往生ほどの一大事、凡夫のはからふべきことにあらず、
ひとすぢに如来にまかせたてまつるべし。）
實如上人說：「視生死為第一大事的人，我與之同心。」
《執持鈔》這段翻譯是：猶似往生之一大事，非是凡夫人可計度，應一任憑阿彌陀佛。
＊《無量壽經》：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」
《無量壽經》第十八願的願文，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念。
十方眾生具至心、信樂，並起欲生我國之心，乃至十念，即能成就往生，此是願心。
《觀經》佛更清楚的指出，發三種心，即便往生，何三：至誠心、深心及迴向發願心。
而善導和尚於《觀經四帖疏》，解說發此三種心，必須真實，深信並悉真實深信心迴向。
對此中之三種心，我們應當用認真的態度，對自己完全負責任的心態，來看待這個問題。
一個人可能為了面子，為了自己的利益，或是為了達到某些目的，會選擇隱瞞或欺騙。
這樣可能因此達到目的，但想想因果，該你的就是你的跑不掉，不需要如此冤枉做小人。
對於自己的事情，自己的後生一大事，你不應當要欺瞞自己，要更加的檢視自己的能力。
對於佛所說的三種心，我們有沒有能力發，我們自己很清楚，我自我審度無法達成。
阿彌陀佛當然也知道，我們凡夫是沒辦法成就往生所要求的三種心，所以是無力往生。
但是此三種心，眾生無力發，所以就由佛方來發，發了成就了後再賜與眾生為往生信心。
但是依經文，依佛願，眾生要發三種心，即得往生，眾生又無法發，如實的發此心。
無法發，但是佛又要救度眾生，是一個不落的救度，所以蓮如上人才會這麼說：
凡夫要信心發起幾乎是不可能的，然而，信心已經由佛智令其易得。
凡夫要發起往生的信心，不可能，無法，佛又發誓，眾生不得救度就不成佛。
所以當然是，眾生不可能，那就由佛來成就賜與眾生，讓眾生領納，讓眾生得成就往生。
不是不可能，就以世俗來講，乞丐沒鍋沒米沒有麵粉的，但是還是有熱騰騰的饅頭吃。
施主施捨給他的，他開口，施主認為他應當有一餐飽，就施捨給他，他沒鍋沒麵粉的，
但是還是有一般人相同的饅頭，佛知道你沒有能力，你又肯低頭讓佛救度，就成就往生。
所以覺如上人要在《執持鈔》特別說明，眾生的往生，全仗佛的願力，眾生只應聽任。
為什麼經上會說：「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」
眾生太有主見了，總是認為自己太有能力了，總認為佛講得太容易了，應當加點甚麼。
佛說「聞其名號，信心歡喜，乃至一念。」好像缺點甚麼，這個信心，三心的總和，
我總得發個心，經上常說，發菩提心，要往生要成佛，就一定要發菩提心，成佛道的心。
但是卻不懂得，佛早已經幫我們做好了，就在「南無阿彌陀佛」，讓我們執持及感恩。
南無就是發願迴向，阿彌陀佛就是佛，就是正覺佛，就是菩提心，不就是發菩提心。
佛發好了菩提心，賜與我們為成就的信心，我們若果再發一個菩提心，那又成何體統？
如《首楞嚴經》所說的，狂人覓頭，頭就長在身上，他看不到，認為沒有頭，瘋狂的找。
試想他找到了一個頭，安在身上、頭上，頭上安頭，這是甚麼？是人嗎？是怪物！
佛已經把成佛道的菩提心發好，賜與我們了，我們在去發，那成何體統，不是謗佛是什？
如《執持鈔》所說：猶似往生之一大事，非是凡夫人可計度，應一任憑阿彌陀佛。
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