「說『時節到來』,是指在平時就有用心,所以事情來時,就說是『時節到來』。

反之,如果平時並沒有用心,那麼事情的發生就不能說是時節到來。

這個道理也可以用來說『宿善』。有沒有宿善,取決於聞法的真切與否。

就『信心』來說,『聞法』就是一切。」這是蓮如上人的開示。

平時的努力,平時的用心於佛所賜的信心,這是很重要的,養兵千日用兵一時。

我們稱神來一筆,說畫龍點睛,這一點整隻龍就看起來像活的一般,就像要飛出來。

但是不是光這一點就行,要不精心的在牆上畫,把一條龍生生動動的畫出來,才有用。

沒有之前畫出來的龍,你再有神來的一點,只會是在牆上多了那一點,汙了牆壁。

平時的用心,使這心能與佛心相應,有如涵蓋,涵要是圓的,蓋也一定要是圓的,

又得大小如一,兩者要一樣的大小,不然的話太大蓋是蓋著但不牢,太小掉下去了。

平時的用心,能與佛願相應,這中間或認為自己修,但是皆是佛的培植使得相應。

到了後生一大事要交卷時,因為平生已經業成,到時候才能稱為『時節到來』。

我們這一生,得蒙佛恩,得彌陀所賜之信心,得以成就往生,也說是為『宿善』。

這『宿善』認真來看,是阿彌陀佛對我們眾生的培植,當可以領納信心時即是成熟。

『宿善』的開發,『信心』的獲得,即是往生必定,這可是一期一會,應加珍惜之大事。

這『獲得』信心,在《正像末淨土和讚》的最末文〈自然法爾章〉是這麼說的:

「獲」之一字,謂因地時之所證;「得」之一字,謂達果位時之所證。

為因時之所證,在即得往生,此即為所達之果位,是自然的,是法爾自然的。

非是行者的計度,乃是如其所然,而是如來所安排,自其然而得知者。

因為是如來的誓願所成就的,在佛方、法方本是令之然,在機方是無計度而成。

親鸞聖人稱此自然而獲信,是自然法爾,說言:

言「法爾」者:由如來誓願所令之然,謂之「法爾」。

此乃由如來誓願所行故,無行者之計度。

故在「他力」中,乃無作行(《歎異鈔》說:念佛以無義為義)。

言「自然」者,乃指「本來所令然」。

阿彌陀如來令行者歸命,我聞曰──稱念南無阿彌陀佛者,

必迎接生往淨土──此無絲毫出誓願的本意,乃令一切眾生成就無上佛道。

無上佛者,無形無相。無形無相故,名為「自然」。

若有形有相,則不名為無上涅槃。

我聞曰,為使知無形無相,故名為阿彌陀佛。

阿彌陀佛,乃為令眾生如「自然」之意。

明此道理之後,不將「自然」掛在嘴邊。

若將此掛在嘴邊,則所謂「無義為義」,不就又變成有義了嗎?

此即佛智之不可思議!

他力的偉大之處在此,佛願使然,不須行者的任何計度,任何思量裁決,是自然法爾。

聞法者,為成就信心故必須聽聞,不可以有任何之疑,若有疑者即非為信心。

真真切切的聽聞,善知識的說法,即是開示我們,使我們入信,應真誠恭敬的聞法。

用恭敬的心聞法,當『宿善』開發時,即是『時節到來時』,即是獲信成就往生。

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