佛學漫談

佛法教導是「無我」，在生活中與人來往，一絲毫的「我」都不可以有。

沒有人會思自己是惡者，這是親鸞聖人所諄諄教誡我們的。

真宗教導的是「他力」，自私自利是一定要避免的。

前任上人實如，常常這樣教導「無我」。

在外道見上，有一個特色，就是有個我，有個可以修的法，所謂「有修有證」，這個我，

是外道見的特色，所謂「九轉丹成」，這不是煉丹藥的丹，是內丹，以可以修的我，

經由修煉，把這個身體，一再的轉化更精純，經由此修煉，達到不死的境界是其修煉法。

這是一種錯誤的見，錯的見「因」，當然成就錯的實有的「果」，成就輪迴的苦果。

聖道門的初步的見，就主張「人無我」，這人裡頭沒有我，就少掉了「我執」。

這個「我」，就是那個處處為自己打算的「我」，這是萬惡的淵源，所以佛教導「無我」。

所謂「人」無我，這裡的人指人道，五道、六道眾生的人道，說五道是把阿修羅道打散。

在其他的五道中，除了地獄道沒有阿修羅外，其他四道都有阿修羅，說六道專指天修羅。

「人」道這在梵語成為「補特伽羅」，翻成漢文意思是數取趣，六道又稱為六趣，

取就是輪轉的意思，數次、一次一次的在五道中輪轉，這次人道，下一次天道、地獄道…。

取了天趣，下次取畜生趣，取了畜生趣，在下次取地獄趣，不停的「取」，稱為數取趣。

佛法對這人趣的說法，也告訴了人，不應有所執著，不要認為現在的你風光，下次如何？

未知道！今世的苦，可以警惕著行人，是因為前世為惡業，應當知苦滅惡果之苦修道。

教四聖諦「苦集滅道」，知道眾生因為集了眾業成為苦果，要離苦就要修道以滅苦果。

對於此「四聖諦」，小乘人堅信此是堅實的，但是我們讀《心經》說「無苦集滅道」。

《心經》所行的般若是「深般若」，不是小乘所行的「共般若」，

所以不會懂這「無苦集滅道」，如果小乘也懂此道理，那他行的是大乘菩薩道了。

《心經》所教的行深般若是，應觀五蘊性空，所說的色即是空，空即是色等，能離苦厄。

一切皆性空，所以沒有我及我所，所以是證得「人無我」，更證得「法無我」，

小乘人住的是「有餘涅槃」，無法證入「無餘涅槃」，要入此深般若才能證入。

大小乘人都共同認知「無我」，但是小乘人還是認為有「四諦」、「十二因緣」法可修。

換句話說，已經沒有了「我」執，但是還是有「法」可修的「法執」，依他、依止這法。

依止這「四諦」、「十二因緣」法，所謂依止於另外一件事，有這個法、這件事可以修。

事實上如《心經》上所說，無苦集滅道，所以就是無法可修，沒有可以依止的法可以修。

這些都是聖道門，自力的修行方法，都共同認知要去「我」執，而大乘法更去「法」執。

淨土法門是依仗阿彌陀佛的願力，行者信佛的救度，全依佛願，即蒙佛之攝取不捨，

即得往生，即成就佛道，不因己力，也不仗己能，故稱為「他力」法，亦被稱為果教派。

說他力容易懂，說是果教就必須解釋，果是依因而成的果，因是佛所賜的信心，

依此佛所賜的信心，即蒙佛的攝取不捨，即成就了果，此果者是即得往生，成就佛道。

這樣的法，沒有可修的法，全憑信心，沒有在修法的我，全依佛願力，即成就佛道。

假若把我當成為善者，心裡會起貢高我慢，對信入佛本願會有障礙，難以信入。

就是這個「我」想成為人上人，作為「上人」高人一等，沒有人想自己是低下於人。

也是這個「我」，使我們沉淪於五道，不能出離，所以蓮如上人要我們「無我」。

放下「我」這個自以為是的執，才能真正領納「真如」的「佛本願」，而成就往生。