佛學漫談

在這個信念上，這個認知上，這個知見，不得生疑，《歎異鈔》接著說：

口云「相信願力，心思解救惡人誓願不可思議，卻因善人得救之念繞心，始終懷疑本願，

缺乏他力信心，終致受生邊地，殊屬可歎。信心一經決定，一切依賴彌陀安排，

無須自己操心。如有惡行，應仰賴願力，柔和忍辱之心，自然順理而生。

往生無須賢巧，萬事彌陀是賴。常念佛恩深重，念佛心口自開，無心自然，方是他力。

謂自然另有別義之說，可悲也。

成就、蒙受佛所賜的信心，成就往生，並不是因為你是善人，或說改惡向善了。

去掉這些心，這些都是疑心，疑佛之心，不應該有，更不應該口是心非。

淨土真宗說「惡人正機」，是說佛發願度生，是為了惡機眾生而發願的，所以是正機。

所以就有人誤解讀說，佛就是要度惡機，所以我就去為惡，這樣就符合佛願，蒙佛就度。

親鸞聖人就遏止這個惡解讀，說「不要有了解藥，就去吃毒藥。」不可以有這樣的解讀。

有了、知道了阿彌陀佛要救度眾生的願，再惡之機都要救，這是佛願大慈悲之處。

解讀成就是要度惡機，這是不了解佛的願，惡解讀了佛願，不只是誤了自己，

也怕會影響他人，如果他人也跟著這樣走，那會造成很大的惡效應，不可以有。

「惡人正機」這是佛度眾生的本願，但是這個惡人，對於惡人的定義，非常重要。

在《歎異鈔》第十三段文中，對善惡聖人解讀為是宿業，因業緣故為善為惡，說：

或曰：「仗持彌陀本願，為惡不懼，是謂『本願誇』不得往生。」此乃懷疑本願，

不知善惡宿業之談。起善心乃宿業所催，為惡乃惡業所促。

故聖人曰：「須知造惡小如兔毛羊毛端上微塵，無非宿業所使。」

『本願誇』，仗著聽聞說佛願力的救度，知道自己是在佛的願力救度，到這裡是對了。

以佛願，誓願救度諸有苦難之機，有就是「惡機」，認為再惡的眾生都會蒙救度。

所以就任意為惡，仗著佛會救度我，不用怕業報，不用怕為惡，這是極大的錯誤。

親鸞聖人批評之，勸導不要如此，雖知本願的救度，誓救一切苦難惡機，但蒙救度，

當知我之為惡，乃是業力之牽引，應該深自慚愧，還好有佛願力之護，使我得蒙解脫。

不應當仗著佛本願力之護持，而認為有靠，可以胡作非為，這是無法得以往生的。

前面的是怕佛的願力不足，所以要自己再用功一點，多多行善，以確保佛願力的不足。

後者是仗著佛的願力，認為佛要救度的是惡機，那我就成為惡機，這樣就達成了救度。

都是不對的，要認知，我們都是在業力的操縱下，過著累生累世所話下來的路。

在業力的影響下，過著每一天的生活，仔細的思維，連今天會見到誰，都是命定的。

所說的姻緣、因緣，夫妻是因緣和合，沒有因緣還沒辦法結姻緣，業力在作用阿！

兒女是債，有討債有還債，沒有債不來，而且是那一天要來，還會是由不得你。

就要知道，都是宿業所催，半點不由人，不要去管這些的業，全部交給阿彌陀佛。

佛說要救度我，我就全部交給佛去處理，以後的日子，以後的生活，就任運自然吧。

不要小看這「任運自然」，這還是非常高的修行成就，不是隨隨便便的。

禪宗開悟了，明心見性了，不能馬上救起作用，要先「保任」，要保任三年。

保，保持開悟時的那個心，那個自然安住的心，那個境界要保持著，不可以失去。

任，任運自然，想做就做，想行就行，不用刻意去做違背的事，但是這心境要保住。

當領納的阿彌陀佛所賜的信心，那一念之當下，即成就往生，所說的「即得往生」。

當知道，這一念信心，非是我能力所及，為佛所賜，不用刻意去作為，任佛安排。