佛學漫談

「沉沒於愛欲廣海，迷惑於名利大山，不喜入定聚之數，不快近真證之證。」

（《教行信證》．信卷末）。

在講到這段文時，大家起了一陣討論，談論像這樣的人能否往生。

蓮如上人這是湊巧聽到大家的討論，便開示說：

「愛欲名稱，都是煩惱，計度著自己如何又如何，這都是雜行雜修。

我們除了歸靠阿彌陀佛，無任何機方之事。」

善導和尚說：九十五種皆汙世，為佛一道獨清閑。

所說皆汙世者，稱九十五種外道，或有說九十六種，是指在佛教之外立道者。

這一段話是在上面所舉的話的前面，是親鸞聖人感歎世人，迷惑於名利，忘了生死大事。

這些名利、愛欲，比善導和尚所說的外道更嚴重，外道的修持，隨然說不究竟，但向善。

而愛欲名利等，都是向下沉淪的，會使人無法自拔，而且牽扯不清，更可怕！

在日本，親鸞聖人之前，佛教基本上是服務於皇室、貴族及有錢人家，由他們供養著。

日本的佛教，經由聖德太子的推廣，雖然說已經在日本生根，基本上還是停留在皇室。

整個佛教，不管是南都（奈良）興福寺的法相，或是北嶺（比叡山）延曆寺的天台。

都是由皇室及貴族的大量資助、供養，成為一方之雄，更是擁有武力、僧兵的教團。

他們可以高高在上，只要侍奉好皇室及貴族們，就可以有大批的金銀珠寶，生活無缺。

不需要想芸芸眾生，這是一個出家人不應該有的，出家人要遵佛制，以四弘誓願為歸。

今天有那麼多的平民需要佛法，這些僧侶完全不顧，為了名利，為了愛欲只在錢利上滾。

法然上人一樣出身於服務貴族的比叡山，為了了生脫死，離開比叡山自立門戶。

親鸞聖人也一樣，在名利及生死的抉擇上，選擇了後者，也離開比叡山歸依法然上人。

雖然是離開了天台，自立門戶，但是還是離不開，服務皇室及貴族的陰影。

直到興福寺的發難，控告法然上人的念佛，使得法然上人及其門徒，招到判刑及流放。

這一次的流放，與其說是受到迫害，不如說是眾生的福報，眾生因為此次的事件得利。

佛教說「逆緣增上」，親鸞聖人經由此次的流放，走出京都，走進人群，走進大眾。

所以在《教行信證》的信卷，歎自己沉淪於愛欲及名利之間，誠感可恥可悲可傷！

迷惑於欲海名利之間，不是好事，行者如果可以清楚的自知，那還是有救的。

這也正是親鸞聖人，自歎自己無法離開這些，無法清高的不要靠物質而可以生活等。

這只是親鸞聖人的嘆息，感歎身為人的我們，是無法免於這一大堆的名利愛欲等。

所以說「地獄必定」，在《歎異鈔》上，唯圓房的記載，聖人直接就說：

『而我本行行難及之身，悽楚地獄原是一定。』

人離不開這些的物欲等，所以說「進一退九」，看似往前進，可是進了一步卻退九步。

有一分地前進力道，卻有九分的後退拉力，使人無法前進，只能越來越退步。

這是眾生可憐之處，尤其是現代，物慾橫陳，而且是無法避免，就是要錢才能活。

「愛欲名稱，都是煩惱，計度著自己如何又如何，這都是雜行雜修。」

蓮如上人直接指出，放下這一些的煩惱，講的不是「物欲」等，是討論這些名相是煩惱。

不能避免的事，只應當直接面對，面對的話，才能知道自己，知道自己的弱點。

不是要去研究如何的避免，如何去減少物欲，當然能減少是好事，但是用盡心思就免了。

用心思討論去研究如何的省錢，如何的少吃，如何的買便宜貨，以降低開銷。

這可能是好事，但是如果會使你對信心的加強，信心的獲得不利，建議是不要。

蓮如上人指說，這是雜行雜修，無法避免的物欲，只能接受，才能知道自己的貪婪。

因為知道自己是貪婪的，是不會修的，才能全心依仗佛的願力，知道唯有佛願能救度。

往生之事，出離之生死大事，唯仗佛的願力，這一點必須認清楚，這樣的話才有救。

面對業力，才知道自己不是那麼清高，無力的眾生，若無佛願力，出離三界是無望的。

放下這一切的心行，要如何如何改變及修行，不是不好，太用心於此，忘了佛的救度，

這些的修行，對於出離無濟於事，與其浪費時間於此，不如全心於佛的救度上，感佛恩。