佛學漫談

西藏白教的祖師密勒日巴尊者的證道歌唱道：

『當你強壯而健康的時候，從來不會想到疾病會降臨；

　但它就像閃電一般，突然來到你身上。

　當你與世間俗物糾纏不已的時候，從來不會想到死亡會降臨；

　但它就像迅雷一般，轟得你頭昏眼花。』

當我們健康時，我們總是有很多的體力、精力，想著我們的一切。

我們計劃著我們的未來，理想的家園應該是如何，我們現在還缺什麼。

佛在《大般涅槃經》說『常、樂、我、淨』，這是佛的境界。

我們眾生總是「無常、無樂、無我、無淨」，這才是我們。

有的人健健康康的，快快樂樂的在過日子，無憂無慮的，正計劃美好的未來。

就如同３１１日本的大地震，前一秒還好好的，一下子都變了。

土地不能耕種，家園不能住人，一切辛苦都化為烏有。

都是無常，日本是淨土真宗的大本營，應該看得開這一點，過得去。

這個無常，來的時候不會先行通知，而且是說來就來，留下的是無可挽回的。

所以密勒日巴尊者說：像迅雷一般，轟得你昏頭轉向，無所適從。

有一首律詩《漢苑蛙夢》是這樣的寫：

『華清太液醉優遊，大夢秦樓喜弗休。 不意醒來湯已滾，臨終曳尾恨從頭。』

華清是指唐玄宗賜給楊貴妃的華清池，所謂溫泉水滑洗凝脂，始是新承恩澤時。

秦樓是秦淮河是中國的妓女集中的地方，是一處紙醉金迷的場所。

曳尾出於《莊子》秋水篇，說曳尾於塗中，引申為自由自在的活著。

《莊子》秋水第十七曰：

『莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。

　此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」

　二大夫曰：「寧生而曳尾塗中。」

　莊子曰：「往矣！吾將曳尾於塗中。」』

溫水煮青蛙，醉生夢死的青蛙，在有如溫泉的溫水裡泡著，夢想著溫柔鄉，

不意一夢醒來時，水已經滾了，想逃也已經來不及了。

後悔不活在爛泥巴中，還可以自由自在的，這裡跳過來，那裡跳過去。

但是已經來不及了，死期已經到了，後悔、抱歉等都用不到了。

如莊子所說，那隻神龜，已經死了三千年，龜甲還被包好供於廟堂上。

難道是那隻龜願意的嗎，如果有選擇，它應該會選自由自在的在泥巴中。

在《西藏生死書》裡，索甲仁波切提到一段有關死亡的話說：

『一位西藏上師所說的話：

　「人們常常犯了輕視死亡的錯誤，他們總是這麼想：

　　嗯，每個人都會死。死不是什麼大不了的事，死最自然不過了。

　　我不會有什麼問題的。這個理論很美，但在臨終的一刻就不太妙了。」

　在這兩種死亡態度中，一種是把死亡當做避之唯恐不及的事，

　另一種則是把死亡當做自個兒會解決的事。

　兩者對於死亡真義的了解都何其錯誤啊！』

人生的一定過程：生、老、病、死，這任何人都逃不過的。

如果以輕忽的心情，不當一回事，得過且過的話，那一定會誤了自己。

如果重視，也必須知道要如何的能達到我自己心目中理想的下一世。

否定死亡的可怕影響力，絕不止於個人層面，它影響著整個地球。

由於大多數人相信人生就只有這麼一世，現代人已經喪失長程的眼光。

因此，他們肆無忌憚地為著自己眼前的利益而掠奪地球，生活自私得足以毀滅未來。

為了滿足一切人的須要，盡其所能的取開發地球的資源。

為了養活大量的人口，想盡辦法增產，用盡一切的科技，大量的製造。

用人工、加工的食品大量的生產，取代應該用在廚房煮飯的時間。

應知道，用心煮一餐飯給家人享用，是一個家最好的凝聚力所在。

犧牲掉了這種重要的凝聚力，家庭將會失掉重心，人生的意義將何在？